Rumi: İslam alimi, şair ve mistik

Anadolu’nun fethinden ve Türkleştirilmesinden sonra toplumun evrimi, tarihçiler tarafından geçen yüzyılda çok tartışılmıştır. Alandaki akademisyenler, hem Türkiye’den hem de yurtdışından, tarihsel perspektifleri, Anadolu medeniyetinin sosyolojik değerlendirmeleri ve Türklerin tarih tipolojileri doğrultusunda Anadolu fatihlerinin bir görüntüsünü çizmeye çalıştı. Örneğin, Avusturyalı bir oryantalist olan Paul Wittek’e göre Türkler, Anadolu’nun sosyal dönüşümünü ihmal eden “gazze” ya da kutsal savaş ideolojilerine bağlı olarak Anadolu’yu ve diğer yerleri fethettiler. Anadolu’ya taşınan Türklerin tamamı ghaz değildi, bu da bizi Mehmet Fuat Köprülü’nün tezine getiren Türklerin her yönüyle yükselen bir toplum olarak sosyal üstünlüklerinden dolayı Anadolu’yu fethetmeyi başardıklarını gösteriyor. Köprülü, Osmanlı Türklerini bir dizi toplumsal kuruluş olarak tasvir eder; ilk Türk sosyal düzeni üretici, savaşçı, yönetici, akademisyen ve mistik katmanına dayanır.

Türk fetihlerinden sonra Anadolu’da çoğalmak için sosyal tabakaların ikincisi, kesin olarak mistikler ya da Sufiler, özellikle okuma yazma bilmeyen nüfusa İslami inanç ve düşünceleri en yaygın şekilde dağıtanlardı. Sıradan İslam âlimleri ancak okuryazarların yüreklerine ve zihinlerine ulaşabilirken, Sufiler elitlerden cahile kadar herkesle bağlantı kurabilir, İslam’ın sözlü anlayışlarına ve iletişim kurma imgelerine güvenebilirler. Bu bazen medrese âlimleri ve Sufiler arasında siyasi huzursuzluğa neden olan sorunlara neden oldu.

Ancak Sufizm ile bilimsel İslami yorum arasındaki ayrım her zaman ontolojik bir çatışma değildi. Medrese geleneğinden gelen, hem Selçuklu İmparatorluğu’nun büyük Sünni bilginleri hem de kendi zamanlarında El-Qushayri ve Al-Ghazali de dahil olmak üzere birçok Sufiler vardı. Anadolu’ya gelince, “heterodoks” tasavvufi emirlerin yanı sıra – çok daha aşırı Qalandariyya gibi – Sünni Sufi emirleri kalp ve zihin arasında, Sünni ortodoksluk ve mistisizm arasında bir köprü oluşturdu. Mevlevi düzeni belki de böyle bir köprüye en iyi örnektir. Mevlana Celaluddin Rumi’nin hem Sünnizmine hem de Sufizmine dayanarak Mevlevis, yüzyıllar boyunca Sünni geleneğinden bir sapma anlamına gelmeyen barışçıl ritüellerini sürdürdü ve Rumi tüm dünyada barış, sevgi ve inancın simgesi haline geldi.


Bahçeden Mevlana Tapınağı manzarası. (iStock Fotoğraf)
Bahçeden Mevlana Tapınağı manzarası. (iStock Fotoğraf)

Erken dönem

Celaladdin Muhammed Rumi 1207 yılında şimdi Afganistan’ın bir eyaleti olan Horasan’daki Balkh şehrinde doğdu. Ona sık sık onun epithet ve unvanı olan Mevlana denir, ancak bazı metinler doğum yerinden sonra Al-Balkhi olarak adlandırır. Bu arada Rumi adı, tüm hayatı boyunca tarihsel olarak Bizans İmparatorluğu’nun kalbi olan Rum (Roma) olarak bilinen Anadolu’da yaşadığı için sıklıkla kullanılır. Mevlana, Mevlana’nın otoritesinin ve şöhretinin yüzyıllar boyunca solmadığını, sadece Türkler arasında değil “sevgili dostumuz” anlamına geliyor. Ayrıca “Molla Hünkar” (Mullah Sultan) ve “Molla-yı Rum” (Anadolu Mullahı) olarak da adlandırılır.

Rumi’nin etnik kökenleri, rubaiyatlarından birinde bir Türk olarak kendisine başvurduğu için çok tartışıldı.dört satırdan oluşan bir şiir). Türk kökenli olsun ya da olmasın, Rumi, Farsça yazmasına rağmen tartışmasız şimdi Türkiye olan ülkede yaşıyordu. Her halükarda, bu dönemde etnik köken şimdiki çağımızdaki kadar önemli değildi.

Mevlana’nın babası Muhammed Bahaeddin Walad, Khwarazmi yönetimi altında olan ancak padişah Alaaddin Muhammed ile siyasi bir anlaşmazlık nedeniyle ülkeden kaçmak zorunda kalan Balkh’ta kayda değer bir Sufi ve bilgindi. Rumi, babası ailesini Balkh’dan Bağdat’a, sonra da kutsal İslam hacı hac için Hicaz’a götürdüğünde sadece 5 yaşındaydı. Şam, Malatya, Erzincan ve Larende (bugünkü Karaman eyaleti) gibi şehirlerde birkaç yıl sonra, Selçuklu sultanı Alaaddin Keykubat’ın daveti üzerine Walad Konya’ya yerleşti.

Rumi, Larende’den Gowhar Khatun ile evlendi, Sultan Walad ve Alaaddin adında iki oğlu vardı, babasının ve padişahın isimlerini yansıtıyordu. Gowhar’ın ölümünden sonra Kara Khatun ile evlendi ve ondan bir oğlu ve bir kızı vardı, Amir Alim Chalabi ve Malakeh Khatun.

Rumi’nin annesi Mumina Khatun Larende’de öldü, babası Bahaeddin Walad Konya Altınapa medresesinde iki yıl öğretmenlik yaptıktan sonra Konya’da öldü. Rumi, babasının ölümüyle 24 yaşındaydı.

Sünni bilgin, Sufi

Rumi, medresedeki babasını Hanefi okulu alimi olarak değiştirdi. Öte yandan, Bahaeddin Walad’ın öğrencisi olan Seyyid Burhaneddin’in öğrencisiydi. Celaluddin, “İcazahını” ya da öğretiyi dağıtma iznini almadan önce dokuz yıl Burhaneddin’e hizmet etti Burhaneddin, Sünni bilgin olarak bilgisini artırmak için Rumi’yi Şam ve Halep’in büyük medreselerini ziyaret etmeye teşvik etti. Suriye’deyken Arapça ve şiir, sözlük, hukuk, yorumlama ve hadis, ayrıca Şam’da İbn Arabi, Awhaduddin Kirmani ve Sadreddin el-Qunawi gibi büyük Sufilerle sohbet etme fırsatını kullandı.

“İcazahını” hem Şam medresesinden hem de Anadolu’nun Sufi düzeninden alan Jalaladdin kendi başına hareket etmeye ve yazmaya başladı. Özellikle efendisinin ölümünden sonra, büyükleri ve akranları tarafından daha iyi yazabileceği, öğretebileceği ve düşünebileceği daha özgür bir alan buldu.

Rumi, Burhaneddin’in ölümünden sonra Tebriz Şems’i ile tanıştı. Karşılaştıkları hikayenin çeşitli versiyonları vardır, ana fikri Rumi’nin mistisizm hakkında edebi bilgiye sahip bir bilginden uygun bir mistik mistik haline dönüşmesini ima eder.

Ancak Rumi hiçbir zaman Şeriat yolundan ayrılmadı. Şiirlerinde şeriatı tasavvufun temeli olarak tutar. Ünlü alegorilerinden biri, bilginin birincisi Şeriat ve sonuncusu da marifa (Sufizm) ile ilgili olan dört geçidi olduğunu göstermektedir. Öğretileri, tasavvufu İslam’ı anlamada psikolojik bir gelişme olarak sunmaktadır. Rumi, Moğol istilasının getirdiği sosyal ve politik olarak kaotik bir ortamda yaşadığı için, bazı bilim adamlarının ve entelektüellerin eleştirdiği, Müslüman Türklerin putperestlere karşı direnişini desteklemesi gerektiğini iddia ederek, savaşmak yerine barış ve kardeşliği vurguladı. Moğollar.

Mevlana 1273’te öldü ve mezarı Sufiler için bir ziyaret yeri olan Konya’da. Mirası, güçlü şiirlerini ve dünyaca ünlü mistik ve estetik bir hareket olan Mevlevi düzenini içerir.

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir